跟随卧里和跟随学者的不同

鹅卵石

跟随卧里和跟随学者的不同

  什么是正统派大众派圣行派呢？就是必须要跟随着至圣（愿主福安之）有品级有口唤的后裔行教门，必须跟随有指引的领受的外哩行教门，那他才是正统派，大众派，圣行派。为什么呢？因为学者们有时正确，有时错误，学者的学问高一点，他就正确一点，学者的学问低一点，他就容易错误一点，偏歪一点。这跟这个学者自身有关。如果你跟随学者行教门，你就分不清什么是对，什么是错的。结果行下来的结果是行的是自我安慰、自我欺骗的教门，自己迷误诱人迷误还以为自己得正道了。

  所以，要跟学者行教门，必须跟随真乘的学者，他们是真正的学者。什么是真正的学者，就是通联真主的学者，至圣（愿主福安之）说：四十六分之一的启示还留在我的教生中，这就是真梦，真正的学者在梦中和真主之间有信息的交往，像这样的学者，他才是真正的学者。这种学者就可以跟随，要是达不到这种品级的学者，他们就往往有时正确，有时错误。那么跟着他们行教门就不算正统派大众派了。这是非常严重的问题。

    至圣（愿主福安之）：在后世，我的教生被拿问一次，我的学者们要被拿问七十次。为什么要拿问七十次，他除了把人家引错路的罪过，他自己的罪过他还得负担，就是误导人的罪过和他自身的罪过，所以是双重的罪过。所以学者们被拿问七十次，而一般的教生只拿问他们一次。但是在这一份里比那七十分更严重，为什么更严重呢？因为到时候他们要推故，他们说，有伊布里斯打扰，有舍一团泥打扰，我错了，所以真主恕饶他，罪刑伊布里斯，舍伊团尼，但是到了斋月，恶魔都被关起来了，他还说是恶魔的打扰，那天仙就说你说假话，他就没有推故，所以这就是一次的拷问打过于七十次的原因。还有一个说法是，天仙们问他，你为什么错了。他们说我跟着学者行错了，天仙们就说，你有眼睛你为什么不看，你有耳朵你为什么不听，你有口你为什么不问，你有心你为什么不想，所以这是你的责任，所以要罪刑他。所以要提醒跟随学者的危险性。所以我们教门的规矩是宁肯跟随谢赫的错误，而不跟随学者的正确。什么意思呢？学者的正确是什么，凡是符合经典的就都是正确的，你所说所做跟经上的符合就正确，这是学者们的判断。谢赫的判断是，凡是真主承领的就正确，要是真主不承领，哪怕在合经也不正确，这是谢赫的判断，所以你跟随符合经典的判断的行下来，但是真主不承领的话，照样是错误。你跟随谢赫的错误，按经上看好像不符合经，但是结果真主承领，那他就正确，所以提醒这个事情。

    这里有两个小故事，经上规定，丈夫要是离开家，如果是死亡了，或者有什么意外，不可能再回来了，那这时就女子就可以改嫁，在我们道祖的光阴，有个学者就判断一个妇女改嫁，妇女的丈夫出去做生意了，三年没有回来，女方的家里又给介绍了一个男的，学者就根据教法，三年没有回来，就可以重新结婚，结果道祖太爷说，不行，不能离婚，不能改嫁。这个学者就说我们道祖太爷不遵经，结果他就主持了婚礼，刚结婚三天，这个妇女的丈夫做生意赚钱回来了。这怎么交代呢？对吧！谁正确？我们道祖太爷正确。这是一个明显的例子。

    第二个例子，经上说，男子在同一地点时间说三次离婚，这个婚姻就无效了，这是大伊玛目的判断，这时非离婚不可，如果不离婚，必须再嫁一个人，而且同房以后再离婚，然后再可以和原来的丈夫重新结婚。在道祖太爷时光，有个人来哭诉，说我的毛俩啊，我后悔莫及啊，我在乃弗斯之下骂了我的妻子，我说了三次离婚，按照大伊玛目的教法，就非离婚不可，阿訇就断绝了我们的婚姻关系，说是我们已经离婚了。然后我想复婚的话，他就叫我的妻子改嫁，然后再离婚，然后才能复婚，他说我确实不想这么做啊。道祖太爷就笑了，他说你就按照罚假誓，就是罚供养一个穷人吃一个月的饭。但是下一次就没有开解了。他就高高兴兴的回去了，结果就起了争端了，阿訇坚持婚姻作废，道祖太爷的口唤是不离婚，按假誓罚赎，学者们就骂，说道祖太爷不遵经。他的父母亲就想了，经是写在纸上的，是死的，学者按照经本的判断不一定正确。而道祖太爷是活着的古兰经，所以他的父母亲就阻止了他们离婚的事情。结果第二年年初的时候，他的妻子生了个儿子。如果这时候他们离婚的话，怎么办？这个孩子算谁的？按照教法来说，混乱血统是大罪，如果离婚的话，这个孩子已经在肚子里。那怎么办？这个事情谁对谁错？那是我们道祖太爷对！阿訇学者错了。

    这两个例子告诉我们，遵行这个教门不偏歪的原因。就是跟随圣人的后裔行教门。